6. Матриархат и его отголоски
|
загрузка...
|
Трипольцы отличались не только высокой материальной культурой, основанной на производящем, а не присваивающем типе хозяйствования, присущем большинству неолитического населения Евразии, но и укладом жизни. В их искусстве характерной особенностью был культ женщин. Среди них как статуэтки изящных девушек, так и дородных матрон, восседающих на шикарных креслах, стилизованных под бычью голову (рис. 20.) [45,130–131]. Из культовых статуэток (домашних божеств) 97,5 процента были женскими и только 2,5 — мужскими [33, 209]. Эти и некоторые другие особенности позволяют сделать вывод, что во главе трипольского общества стояли женщины.
Предполагают, что матриархат сложился еще у предков этого народа, живших на Ближнем Востоке, — в связи с переходом от охоты к скотоводству и земледелию. М. А. Чмыхов в своей работе «Давня культура» отмечает, что примерно с 5800 года до н. э. в соответствующих культурах исчезают изображения охотничьих сцен и образ Бога-мужчины [46, 103]. Жизнь становится сытой и стабильной. Быт становится более благоустроенным, появляется расписная посуда, множество статуэток1. Образно говоря — Эрос приходит на смену Аресу, Кибелла — на смену Артемиде. Наибольшего развития культура Гаджилара достигает в период от 5435 до 5250 г. до н. э. Теперь образ мужчины символизирует голова быка, на которой восседает женщина.
Трудно сказать, что заставило этот благополучный, судя по материальному уровню жизни, народ эмигрировать с Ближнего Востока в Европу. Недостаток ли плодородных земель, возникший из-за превращения южных лесных краев в пустыни в результате подсечного земледелия, или нетерпимость к нему соседних патриархальных народов?
Скорее последнее: установлено, что примерно в 5250 г. до н. э. культура Гаджилар-2 погибает под ударами завоевателей. Ее сменяет другая, очевидно, охотничья. Керамические изделия становятся более грубыми, меняются формы посуды и тематика статуэток, которые теперь изображают преимущественно животных [46,108]. И примерно в это же время на Балканах появляются пришельцы из Малой Азии, вероятно, беженцы.
Возможно, отголоски этого конфликта, произошедшего между патриархальным и матриархальным обществами, нашли отражение в шумерском эпосе о Гильгамеше. В нем говорится, что чужеземная богиня Иштар захотела заполучить в мужья Гильгамеша. Он отказался, назвав ее блудницей и обвинив в том, что она имела не одного мужа и обращалась с ними, как с домашним скотом2.
Оскорбленная отказом Гильгамеша Иштар затеяла против него войну. Она направила на Урук небесного быка, но Гильгамеш и Энкиду убили его. Мало того, они отправились в священную рощу Иштар, нарубили в ней кедров и убили ее хранителя Хумбабу. (Примечательно, что эта роща располагалась в верховьях Тигра, в районе ареала ближневосточных культур Гаджилар, Саммара и др. — предшественниц Трипольской). Не является ли это предание отголоском событий, заставивших поклонников богини Иштар (Кибелы) эмигрировать в Европу?
Трипольское общество было организованным: большие селения строились по единому плану, например, с кольцевым расположением домов и большой площадью или большим незастроенным кольцом в его середине (рис. 21.) [33, 222], куда на ночь загонялся скот, очевидно, находившийся в общем пользовании.
Существовало и разделение труда, о чем свидетельствует профессиональное качество многих изделий, в частности, расписной посуды совершенных форм и разнообразных высокохудожественных керамических изделий. Дома трипольцев были удобными, напоминающими украинские мазанки, но, по-видимому, двухэтажными. Жили они в достатке.
Трудно сказать, что представляла собой система управления в этом матриархальном обществе, была ли она демократической, олигархической или теократической. Но можно утверждать, что она не была централизованной иерархической системой светской власти. В их поселениях не было выделенных более богатых жилищ или захоронений.
Иногда в трипольских поселениях встречаются общественные здания. Так, в Сабатиновке-2 обнаружено здание площадью 70 м2, реконструированное М. Л. Макаревичем (рис. 22.) [45, 138]. В большом зале напротив входа находится возвышение, на нем в креслах восседает 16 женских фигур, а рядом в углу стоит массивный глиняный трон с рогатой спинкой, предназначенный, очевидно, для главной матроны поселения. М. Л. Макаревич увидел в этом помещении общественное святилище [45, 354], хотя его вид скорее напоминает зал заседания правления поселения.
«Относительно населения трипольской культуры в 1930-е годы бытовало мнение о существовании у него на раннем, среднем и начале позднего этапа матриархальных отношений… Лишь наиболее позднее население, известное памятниками типа Усатово и Городск, якобы перешло к патриархально-родовым отношениям» [45, 337–338]. Это, на наш взгляд, правильное представление было пересмотрено С. М. Бибиковым и другими исследователями, которые на весьма сомнительных основаниях (исходя из того, что скот использовался трипольцами в земледелии как тягловая сила), пришли к выводу, что трипольское общество было патриархальным изначально. К тому же идея о существовании в давние времена матриархальных обществ впервые была высказана Ф. Энгельсом, который сегодня не в чести. В настоящее время среди наших историков и археологов утвердилось мнение, что такой общественный уклад жизни как матриархат никогда не существовал. Тем не менее в пользу мнения, бытовавшего в 1930-е годы, говорит многое, в частности, домашние алтари с исключительно женскими изображениями.
Если трипольским обществом управляли женщины то, по-видимому, дама была владелицей дома, хозяйства (от чего, возможно, и происходит название — дама). В члены дома она принимала мужчин в качестве работников и соискателей положения мужей или фаворитов. Известен архаический институт полиандрии, когда вельможные дамы обладали мужскими гаремами. Установленные у них порядки, вероятно, представляли своеобразную инверсию исламских, с той разницей, что преданность мужчин избранной даме обеспечивалась не насильственно, а добровольно3. Как подметил писатель-сатирик М. Н. Задорнов: «Сила слабого пола заключается в слабости к нему сильного пола».
О том, что подобные обычаи имели место у предков индоевропейских народов, свидетельствует предание о семье Пандавов, арийских правителей Индии, в которой пятеро братьев полюбили одну девушку — прекрасную Драупади — и по совету матери все пятеро женились на ней. Кстати, мать Пандавов также не ограничилась связью с одним мужем. У ее сыновей были разные отцы. Царь Панду считался их отцом лишь номинально [57, 280]. Такие порядки имели место в переходный период, когда светская и духовная власть в обществе была уже патриархальной, а в семье еще сохранялись матриархальные обычаи. Кое-где в Индии и в Тибете до настоящего времени сохранились небольшие матриархальные племена. У западных соседей скифов — агафирсов во времена Геродота также сохранялись переходные от матриархата к патриархату обычаи: женщины были свободны в связях с мужчинами, и отцов их детям назначали старейшины.
Возможно, матерщина, которая сегодня, если вникать в ее суть, воспринимается как грязное, оскорбительное ругательство, использовалась мужчинами матриархального общества в диалогах на тему! «А ты кто такой?» не как ругательство, а как утверждение своего более высокого статуса по сравнению с тем, кому адресовалось соответствующее высказывание.
Описанную, почти идиллическую картину женоуправляемого общества портило только одно. Они поклонялись богине Кибеле (прообраз индийской Кали и греческой Гекаты), в честь которой отправлялись разнузданные оргические культы и приносились человеческие жертвы, в том числе детские. Археологи иногда находят детские захоронения под углами домов, сделанные при их закладке. Этот обычай также был принесен ими из Передней Азии. Религиозные культы у них отправляли жрицы, которые в отличие от светских дам, были очень жестоки, может быть потому, что не имели личной жизни. В культах Кибелы, как известно, поощрялись добровольные самоистязания, оскопления и даже человеческие жертвоприношения.
Кельты — поляне по женской линии (о чем речь пойдет ниже) унаследовали культ темной богини, хотя и назвали ее Белой Богиней, и продолжали отправлять в ее честь ритуалы прошлого. Они периодически выбирали в мужья Белой Богине самого достойного среди юношей и отправляли его к ней путем ритуального убийства. «Видимо, еще в V веке до н. э. существовали какие-то пережитки матриархата в кельтском обществе. И позднее женщины сохраняют весьма высокое положение среди соплеменников» [58, 1].
С позиций сегодняшнего дня, когда в женщине видят мать, хранительницу семьи и нравственных устоев общества, трудно понять, как женоуправляемое общество могло дойти до человеческих жертвоприношений и особенно — детских. Тем не менее, этот феномен, хранящий темные тайны женской сути, следовало бы понять в связи с наступлением новой эпохи — освобождения женщины от обязанностей хранительницы семьи и нравственных устоев и с появлением учений, связывающих перспективы человечества с ведущей ролью женщин в его жизни. Возможно, обычай детских жертвоприношений появился в связи с оргическим культом и рождением детей вне стабильных моногамных браков, главным смыслом которых является забота о потомстве. А оргический культ так же, как и матриархат, возник в результате перехода от охоты к оседлому скотоводству и земледелию, резко изменившим жизнь людей на сытую и стабильную.
В Повести временных лет говорится о некоторых народах, уклад жизни которых можно назвать матриархальным. Так, «у гилий (галлов?): жены у них пашут, и строят дома, и мужские дела совершают, но и любви предаются, сколько хотят, не сдерживаемые своими мужьями и не стыдясь; есть среди них и храбрые женщины, умелые в охоте на зверей. Властвуют жены эти над мужьями своими и повелевают ими. В Британии же несколько мужей с одною женою спят, и многие жены с одним мужем связь имеют и беззаконие как закон отцов совершают, никем не осуждаемые и не сдерживаемые».
Корни всех перечисленных явлений уходят в полянскую (пеласгийскую) составляющую предков индоевропейских народов. Высоким остался статус женщины во всех слоях общества у поляков, французов и испанцев, несмотря на патриархальность этих обществ. Переход от матриархального к патриархальному укладу в смешанных европейских обществах, очевидно, происходил без насилия, но не без соперничества полов, следы чего можно найти в фольклоре. Красочной его иллюстрацией является андалузский танец фламенко, который представляет собой состязание амбиций мужчины и женщины. Этот танец — своеобразная коррида, в которой каждый старается разжечь страсть партнера, а в финале покорить его, поразив в самое сердце. При этом в качестве тореадора выступает скорее женщина, чем мужчина, которая манипулирует подолом своего платья как тореро мулетой.
Сохранялись отголоски матриархата в Европе и в более позднее время. Их можно усмотреть в поведении рыцарей: служение «даме сердца», как правило, уже замужней женщине, совершение в ее честь подвигов, посвящение ей поединков на рыцарских турнирах: Отголоски матриархата можно также увидеть и в других европейских явлениях: в средневековом бунте женщин в Чехии под руководством Власты и образовании ими в 739 году женоуправляемой республики, которая просуществовала 7 лет; в нынешних феминистских движениях в странах, где женщины имеют равные права с мужчинами и только по природной склонности оказываются неравномерно представленными в различных социальных слоях; в превращении европейскими христианами (особенно католиками) Божьей матери в Богиню, что никак не следует из Нового Завета. Лучше всего о ее месте в христианстве говорит православная икона «Успенье Божьей матери». Божья матерь лежит на смертном одре, а ее отлетевшую душу, изображенную в виде младенца, принимает Иисус Христос для духовного кормления и ращения, как ранее она приняла его тело.
У славян отголосками матриархата и религиозного культа в честь Кибелы, который носил разнузданный оргический характер, являются купальские праздники4, сопровождавшиеся «свальным грехом». В Украине отголоски матриархата (трипольское и кельтское влияния) наиболее ощутимы на западе. Гуцульские парни на праздниках наряжаются в пеструю расшитую одежду, шляпы украшают цветочками, надевают кружевные панталончики и красуются перед девушками5.
В патриархальных обществах так наряжаются женщины для привлечения внимания сильного пола. Вуйко — брат матери считается ближайшим мужчиной для ее детей, что было естественным при неопределенности отцовства. Можно привести много других примеров, но достаточно ограничиться одним, носящим обобщающий характер: в языках патриархальных этносов понятие «человек» имеет мужской род, в украинском же языке оно женского рода — «людына».
Привилегированное положение полянок делало их амбициозными. Наверное, полянки были яркими женщинами, что привлекало к ним мужчин патриархальных обществ, но их объединению препятствовали различия в укладах жизни. К своим соседям боратам поляне относились свысока, как к дикарям. Такое отношение сохранилось у их потомков до времен Киевской Руси и проявлялось в презрительном отношении полян к древлянам. Характерно, что главным признаком дикости древлян киевский летописец, по-видимому, причислявший себя к полянам, считал недостаточно почтительное отношение к женщине. Может быть, именно большей матриархальностью отличается украинская культура от родственной русской, которая патриархальна.
Мы привыкли к тому, что в патриархальных обществах, характерных для последних как минимум трех тысячелетий, именно женщина всегда хотела иметь стабильную моногамную семью. Это естественно: материнский инстинкт призывает ее заботиться о потомстве: кормить, растить и обучать его. Но без помощи отца это делать трудно, и воспитание будет неполноценным. В то же время мужчину, менее обремененного родительским инстинктом от природы, узы брака, несмотря на его приятные стороны, обычно в какой-то степени тяготили. Поэтому роль хранительницы семьи для женщины естественна. Чем же тогда можно объяснить нарушения этого принципа в обществе, где в руках женщин была власть?
Может быть, секрет именно в последнем: тот, кто имеет власть, не хочет ущемлять свою свободу? Это хорошо понимали и использовали многие властвовавшие женщины, в том числе русская императрица Екатерина II.
Представление о внешнем облике трипольцев дают их изображения, восстановленные по сохранившимся черепам и антропоморфной пластике (рис. 23.) [33, 208]. Они показывают сходство трипольцев с индейцами майя. Можно найти также некоторые общие черты в их культурах. Возможно, малоазийские предки трипольцев были уплывшими на Запад изгнанниками с Американского континента, часть которых вытеснили более поздние пришельцы (монголоидной расы). Об этом говорится в одном из преданий американских индейцев. В преданиях других народов содержатся сведения о переселении народа майя с Востока в Бирму, Индию и далее на Запад, вплоть до Верхнего Египта. Их приводит Джеймс Черчвард в книгах «Древний континент Му» и «Дети Му» [83; 84].
1Однако, возможно, дело не в переходе к другому способу хозяйствования, а в том, что женщины развитой цивилизации, потеряв своих мужчин в результате какой-то войны, взяли в мужья мужчин из цивилизации более низкого уровня, в связи с чем возглавили вновь созданное общество.
2Печальным был опыт друга Гильгамеша — Энкиду, который женился на приспешнице Иштар — блуднице Шахмат и много страдал из-за ее неверности.
3А. Ф. Коломиец в замечательной пьесе «Фараоны», поменяв местами социальные роли мужчин и женщин, одновременно поменял их поведение на характерное для противоположного пола. В результате получилось смешно, потому что противоестественно. Природа женской власти отличается от мужской. Она основана не на силе, а на привлекательности. Это хорошо отражено в анекдоте о том, как на один необитаемый остров высадили десять женщин и одного мужчину, а на другой — одну женщину и десять мужчин. Через год приехали проверить, где дела идут лучше. И обнаружили: на первом острове разруху и задерганного мужчину, а на втором полный порядок, трудящихся мужчин и восседающую в кресле женщину, которая отчитывала одного из них: «Петров, если ты будешь так плохо работать, то я переставлю тебя в очереди на последнее место».
4Некоторые наши культурологи хотят возродить их в первозданном виде утверждая, что 7 июля самое лучшее время для зачатия детей. В окультуренном виде праздники, подобные купальским, до сих пор широко празднуются в Каталонии.
5Национальный мужской костюм португальцев подобен гуцульскому. В нем к украшенным цветами шляпам, вышитым рубашкам и жилетам добавляются юбки (что роднит его также с шотландским).
<<Назад Вперёд>>
Просмотров: 8194