Глава 1. Христианство и христианский мир. Юрий Денисов.Кто заказал татаро-монгольское нашествие?.

Юрий Денисов.   Кто заказал татаро-монгольское нашествие?



Глава 1. Христианство и христианский мир



загрузка...

Христианство, зародившись в Палестине, уже в начале II столетия распространилось в таких крупных городах Средиземноморья, как Антиохия, Эдесса, Эфес, Коринф, Афины и Рим.
Христианская церковь в этот период представляла собой совокупность общин, главы которых избирались паствой на общих собраниях. Наиболее многочисленная община христиан существовала в Риме. Именно здесь происходили события, которые описываются в многочисленных богословских, исторических трудах и художественных произведениях, о них сняты художественные фильмы. Деятельность римской общины в наше время разрекламирована в широких слоях населения стран, в которых христианство традиционно занимает значительное место.
Но и в первые века христианства главы римской общины умело использовали для привлечения новых сторонников учения Иисуса Христа то, что именно в Риме проповедовали святые апостолы Петр и Павел, и именно здесь был казнен св. Петр. Епископ Рима обладал преимуществом перед епископами других областей, поскольку Рим в то время был столицей великой империи. Важность римского престола подтверждалась преданием, что первым римским первосвященником, или папой, был апостол Петр, которого Иисус Христос назначил главой церкви.
Эту версию «апостольского престола» в Риме впервые выдвинул римский епископ Дамасий I (366—384 гг.), авторитет которого был очень высок. Все последующие папы Рима становились преемниками апостола. Слово «папа» было обычным обращением к священнику в Италии, а во времена Льва I так стали называть первосвященника. Первенство Римской церкви, возникшее благодаря причинам как религиозного, так и политического свойства, в дальнейшем становилось все более заметным. Начиная с IV в., несмотря на «падение» Западной Римской империи и засилье инакомыслящих христиан в Европе, все условия содействовали усилению власти римского папы.

Первыми государствами, принявшими христианскую веру как государственную религию, были Армения (301 г.), Византийская империя (330 г.) и Грузия (330 г.). Но именно византийскому императору Константину I Великому принадлежит главная роль распространителя новой веры вместо язычества в подвластных ему странах. Он жесткой рукой насаждал христианство и карал отступников от принятых канонов веры, хотя сам, будучи христианином, одновременно оставался главным языческим жрецом до конца своих дней.
В 325 г. на I Вселенском соборе в Никее был принят Символ веры (краткое изложение христианских догматов – основ христианской веры), дополненный в дальнейшем на Константинопольском соборе в 381 г. В Никее была осуждена ересь арианства, получившая к тому времени широкое распространение.
В IV в. вместе с завоеванием готами обширных европейских территорий повсеместно распространилось учение священника по имени Арий. Арианство отрицало равенство (единосущность) Бога Отца и Бога Сына. Иисус Христос, по мнению Ария, был существом ниже стоящим, чем Бог Отец, его сотворивший. Арий пытался объяснить Константину и другим оппонентам, что сын не может быть своим же отцом. Однако христианские епископы, придерживающиеся положения, что все три божественные ипостаси – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – равны между собой и неделимы, успешно защищали свои убеждения на Вселенских соборах 325 и 381 годов.
В V столетии готы завоевали Аппенинский полуостров, и римский папа оказался в окружении идеологических противников. Давление готов на весь жизненный уклад христиан испытывало не только население Рима и вообще бывшей Западной Римской империи, но и население Византийской империи, в том числе Константинопольский патриарх. Византийский император Анастасий был вынужден в 497 г. признать власть Теодориха на территориях, завоеванных готами. В ответ за это признание готы и их правители старались не ссориться с христианами Римской и Константинопольской церквей, а также не пытались захватить и пяди земли, принадлежавшей Восточной Римской империи. Арианство как официальное учение готов просуществовало в Европе целых три столетия – до 600 г. включительно, а отдельные группы сторонников учения Ария существовали вплоть до эпохи Реформации.
В истории церкви известны и другие еретические учения. В процессе борьбы с ними церковь защищала самое существование христианства на земле. Сегодня, однако, светским людям нелегко представить, насколько в Средние века вопросы веры были насущными и близко касающимися каждого – не только ученого богослова, но и простолюдина.
А.В. Карташов в книге «Вселенские соборы» приводит слова Григория Нисского: «Всюду, на рынках и в переулках, на площадях и улицах, у торговцев платьем, зеленщиков и менял полно людей, обсуждающих вопросы не по их разумению. Если вы спросите кого-то, сколько оболов вам следует заплатить, он начнет философствовать о единородности и неединородности, если я пожелаю узнать цену хлеба, продавец ответит, что Отец более велик, чем Сын, а если осведомлюсь, готова ли баня, мне ответят, что Сын был создан из ничего» (32, 202).
Чуть ли не с момента принятия императором Византийской империи Константином Великим христианской веры как государственной религии христианская церковь вынуждена была проводить церковные соборы по вопросам веры.
В 430 г. епископ Несторий усомнился в догмате христианства о «единстве божественной троицы». По этому вопросу начались бесконечные теологические споры. На деле же вопрос был не только теологическим, но и политическим, так как от его решения во многом зависело, кому главенствовать на Средиземном море – Византии или Египту. Та и другая сторона искала себе сторонников через Церковь.

На III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. св. Кирилл Александрийский провозгласил, что «в единой сути слиты два естества – в едином воплощенном естестве соединился Бог – Слово с плотью в самой утробе родилось от плоти, усвоив себе плоть, с которой родилось…
Таким образом, мы исповедуем Христа единым и Господом не так, как бы поклонялись Слову и вместе с тем поклонялись еще какому-то человеку, но поклоняемся единому и тому же…» (32, 203). То есть превращение младенца Иисуса в Бога Сына при посредстве Слова произошло еще в утробе матери Марии. На Эфесском соборе победили сторонники Египта.
Но в 451 г. на IV Вселенском соборе византийцы взяли реванш. Халкидонский собор принял решение о природе Иисуса Христа, которое с тех пор являлось для самых крупных церквей того времени как ортодоксальное. Это решение признавало «одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного, познаваемым в двух природах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо.
(При этом) разница природ не исчезает через соединение, а еще более сохраняется особенность каждой природы, сходящейся в одно Лицо и одну Ипостась. (Учим исповедовать) не рассекаемым или различаемым на два лица, но Одним и Тем же Сыном и Единородным, Богом-Словом, Господом Иисусом Христом» (32, 202).
Несмотря на принятое решение Халкидонского собора, различия в точках зрения отцов церкви существовали как на самом соборе, так и после него в течение нескольких столетий.
Самыми непримиримыми с ортодоксальной точкой зрения были определение Нестория и мнения монофизитов, определяемые Евтихием. «Несторий придерживался взгляда, что божественное и человеческое естество Христа остаются не слитными и раздельными при соединении, причем каждое сохраняет свои особенные свойства и ипостаси и проявляет себя соответственно им. Эта концепция приводила к признанию двух природ (естеств) в Иисусе Христе, поскольку личность Иисуса Христа получилась в результате воплощения и была не абсолютно тождественна Слову до воплощения» (32, 203).
Александрийская школа представляла не согласную с этим точку зрения и настаивала на божественности Слова воплощенного и на глубоком слиянии двух его сущностей.
Последователь св. Кирилла Александрийского Евтихий представлял себе это единение таким образом: «Две ипостаси Христа как бы смешались в Христе и человеческое поглотилось божественным» (32, 203). Евтихий отрицал, что тело Иисуса Христа состояло из той же плоти, что и наше, и утверждал, что под влиянием божественной природы общечеловеческая плоть Христа изменилась и стала не единосуща с человеческой.
Последователи Нестория считали, что по сравнению с точкой зрения Евтихия халкидонская формулировка подтверждает их точку зрения. Все это привело к широкому распространению несторианства от Ближнего Востока до тихоокеанских окраин Евразии.
После Халкидонского собора антагонизм между разномыслящими теологическими фракциями не был прекращен, и в результате полемики произошло, например, отложение сирийской якобитской церкви.
В это время в Европе безраздельно властвовали гунны, пришедшие с далеких восточных степей и завоевавшие территории от Урала до Рейна. В 451 г., когда на Халкидонском соборе обсуждались христианские догматы, гунны под руководством Аттилы потерпели первое существенное поражение «при Каталаунских полях» в Шампани от так называемых римлян, состоящих из невероятной смеси франков, бургундов, галлов и армии вестготского короля Теодориха. Но в 452 г. Аттила снова отправился в поход, теперь в Италию. Гунны захватили Фриули, Аквилею, Падую, Мантую, Виченцу, Верону, Брешию, Бергамо и двинулись на Рим. Вот тут-то на реке Минцио и состоялась знаменитая встреча Аттилы с папой Львом I, в результате которой папа якобы остановил гуннское нашествие одним крестным знамением. В 453 г. Аттила умер, и огромное государство гуннов развалилось на части.
О вероисповедании гуннов известно мало. Скорее всего, они веровали, как и все тюрки, в единого всевышнего бога Хан-Тенгри, хотя Приск в V в., а позже Иордан отмечали у них христианство.
Кроме готов, в VI в. в Центральной Европе появились новые завоеватели – авары, а на север Аппенинского полуострова вторглись в 568 г. лангобарды, гонимые аварами, бывшие их союзниками. Лангобарды были арианами, которые при папе Григории I стали православными христианами.

Папа Григорий был значительной личностью в истории христианства. В 590 г. он, во многом против собственной воли, был избран на папский престол. Григорий написал письмо императору в Константинополь, в котором просил признать выборы недействительными, так как именно византийский император утверждал первосвященников всех подвластных ему территорий. Письмо было перехвачено, и Григорий почти насильно был вынужден принять римскую епархию.
Став папой, Григорий изменил богослужение и даже реформировал церковное песнопение. До сих пор существует такой вид песнопений, как «григорианский хорал». Он также проводил реформы, касающиеся нравственности священнослужителей, являлся вдохновителем безбрачия среди священников и борцом с симонией, т. е. с куплей-продажей церковных должностей. При нем уничтожались античные рукописи, так как они были созданы еще язычниками. За заслуги перед Церковью Григория стали называть Великим, а в 604 г. он был причислен к лику святых.
В VI в. на первый план истории Европы выходят франки со своим предводителем Хлодвигом. Франки, владевшие к этому времени большей частью территорий современных Франции и Германии, приняли крещение в самом конце V в. Они, первыми из завоевателей, разделили веру и культ с побежденными римлянами. Германские народы приняли христианство еще позднее: алеманы – около 590 г., бавары – в конце VII в.
Почти одновременно с аварами в центре Европы появляются болгары. Сначала они оседают в низовьях Дуная. При византийском императоре Ираклии (Гераклии) они осадили Фессалоники и Константинополь в союзе с аварами и славянами. В 680 г. болгарский хан Аспарух перешел со своим народом Дунай и занял Мезию. КIX в. болгары расширили свои владения почти до побережья Эгейского моря. Объединяясь с мусульманами, болгары неоднократно осаждали Константинополь. В 864 г. хан Борис вместе со своим народом принял христианскую веру. Император Михаил III стал крестным отцом Бориса, однако последний, понимая всю опасность от такого сближения с Византией, обратился к папе Николаю I с просьбой прислать латинское духовенство. Попытка сблизиться с Римом не удалась, зато вынудила Византию предоставить Болгарии значительную церковную автономию.
В VII в. в Византии сложилось новое христианское учение монофелитство, проводником которого стал сам император Гераклии. Согласно монофелитам, Христос обладал двумя природами, но одной волей и «энергией» (богочеловеческой). При завоевании персами Сирии и Египта местное население не оказало завоевателям должного отпора, так как сирийцам и египтянам были намного ближе верования персов, чем ортодоксальное христианство. В этих странах во все времена создавалось много ересей, поэтому император Гераклии решил найти компромисс между константинопольским ортодоксальным христианством и ересями в Египте и Сирии. Этот компромисс и получил название «монофелитство». Египтяне и сирийцы не приняли ересь монофелитов и сдались арабам с той же легкостью, как до этого персам.
В самом Константинополе монофелитство привело к религиозным распрям, которые достигли апогея вскоре после 649 г. Когда папой стал Мартин I, он созвал церковный собор, на котором обличил монофелитов и призвал западную церковь объединиться против общего врага – Византии, источника монофелитства. Но Византия, даже окруженная со всех сторон арабами, сумела частично сохранить свои позиции в Италии, поэтому наместник императора в Равенне в 653 г. арестовал Мартина.
Однако Константинополь все равно оказался в проигрыше. Не сумев вернуть Сирию и Египет, нечего было мечтать об усмирении еретиков. В 680 г. VI Вселенский собор в Константинополе постановил полностью отказаться от монофелитства. В это время само существование Византии, было под большим вопросом. Константинополь был окружен с моря и с суши арабами и их союзниками. В 717 г. на трон Византийской империи взошел энергичный и решительный Лев III. Именно ему удалось не только снять осаду со своей столицы, но и поджечь флот арабов с помощью «греческого огня», изобретенного в это тяжелое для греков время.
Императору военных побед оказалось мало, и он решил бороться с иконами и статуями. Лев III считал, что люди молятся не святым, а поклоняются иконам и статуям, как древним языческим богам. В 726 г. иконоборчество провозглашено государственной политикой, а в 754 г. уже при Константине V, сыне Льва III, в Халкидоне состоялся иконоборческий собор. Этот собор собрал далеко не всех епископов, хотя и назывался вселенским. Иконоборчество продолжалось более ста лет.
Рим находился в пределах Византийской империи, поэтому христиан, входящих в сферу влияния римского папы, не обошли иконоборческие споры. Иконоборчество поддержали епископы Турина и Лиона. Но сама римская церковь все это время противостояла иконоборчеству. В 731 г. папа Григорий III отлучает императора Льва III от церкви. Следующий римский папа Захарий водрузил на себя папскую тиару, не обращаясь в Равенну. Захарий считал себя свободным от императора, отлученного от церкви, и его наместника. С тех пор папы избирались без оглядки на мнение императора.
Предполагается, что в выработке доктрины и стратегии иконоборчества участвовали армяне, которые помогли Льву III занять императорский трон. В армянской церкви культ изображений никогда не имел такого значения, как в Византии. За своего военачальника-армянина император выдал свою дочь. Именно этот военачальник после смерти Льва III попытался отнять трон у отсутствующего в столице в это время Константина V и в угоду народным массам стал защитником икон. Вернувшийся после очередной победы над арабами в Малой Азии император ослепил узурпатора, а патриарха Анастасия, принимавшего участие в мятеже, наказал плетьми.
Многие римские папы подвергались унижениям от монархов, но все-таки они имели большую самостоятельность по сравнению с константинопольскими патриархами. Именно поэтому мы больше знаем о деятельности римских первосвященников и почти ничего о деятельности их константинопольских коллег, скрытой за именами императоров.
До тех пор, пока в Италии были две противоборствующие силы – Равеннский экзархат, представляющий Византию, и Ломбардское королевство, – римский папа в случае опасности от одной из сторон мог обратиться к защите противоположной. Но в 751 г. ломбардский король Айстульф напал на имперские войска, осадил и взял Равенну. Ослабевшая Византия не могла более владеть землями в Италии, кроме Венеции, Неаполя и Сицилии. Теперь папа Захарий остался один на один с ломбардцами.
Понадобились новые союзники. И они нашлись, это были франки. Франками при живом Хильдерике III Глупом, последнем короле из династии Меровингов, в это время управлял Пипин Короткий, стремившийся стать королем. Пипин послал к папе посольство с просьбой дать ответ на два вопроса. Справедливо ли, что человек, у которого нет никакой власти, зовется королем? И можно ли передать этот титул тому, кто действительно управляет государством? Папа Захарий ответил, что по праву королевский титул должен носить человек, обладающий фактической властью.
В 752 г. Пипин стал королем франков, но ему пришлось признать за папой право решать, кому править королевствами. В обмен за признание королем Пипин обещал папе военную помощь в борьбе с ломбардцами. После того, как ломбардцы заняли Равенну, король Айстульф осадил Рим. Новый папа Стефан III обратился к Пипину за помощью. Тот согласился, но на определенных условиях: папа должен был лично прибыть к Пипину и попросить его о защите Рима. Пипин договорился с Айстульфом о беспрепятственном проезде папы через владения ломбардцев, и в 754 г. Стефан III стал первым папой, который покинул Рим и перешел через Альпы. В Шалоне, резиденции короля Пипина Короткого, произошло повторное, но теперь проведенное лично папой, помазание Пипина на царство. Более того, папа присвоил ему титул римского патриция.

В результате при возвращении папы в Рим в сопровождении армии Пипина произошла война франков с ломбардцами. Пипин победил, а завоеванную Равенну с прилегающими к ней территориями подарил папе. Король франков даже несколько шагов церемонно вел под уздцы лошадь папы при въезде в Рим. Этот поступок вошел в историю как «Пипинов дар». Папы владели этой территорией, называемой Папским государством, больше одиннадцати столетий.
Однако такой щедрый подарок требовал ответных обязательств. Когда папа Захарий обратился к Пипину с просьбой защитить свои новые владения, Пипин потребовал взамен, якобы под предлогом борьбы с арианством, включения в Никео-Константинопольский Символ веры положения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Разные взгляды на Символ веры стали главной причиной разделения Восточной и Западной церквей. Для Восточной церкви отход Рима от ортодоксальных канонов, принятых на Никейском и подтвержденных на Константинопольском вселенских соборах, являлся ересью, и для нее Западная церковь перестала считаться православной, но до официального разрыва было еще далеко.
Чтобы не попасть в зависимость от франкского короля, потребовались аргументы, дающие право римским папам не только на территории в Италии, но и на главенство во всей христианской церкви. И этот аргумент нашелся в архивах римской курии – документ, вошедший в историю как «Константинов дар». До 1440 г. подлинность этого документа не вызывала сомнений.
Документ подтверждал легенду, дошедшую до нашего времени в описании истории франков Григорием Турским. Легенда рассказывала, что в 330 г. император Константин I заболел проказой и, будучи язычником, обратился к колдунам. Колдуны предложили ему принять ванну из крови младенцев, но будущий святой от такого предложения отказался. Тогда во сне к нему якобы явился папа Сильвестр I, объяснивший, что проказа дана ему в наказание за совершенные грехи, и предложивший Константину креститься и очиститься от всех грехов. Император, призвав к себе папу Сильвестра I, крестился и после крещения выздоровел. В благодарность Константин I пожаловал папе власть в западной части империи и главенство среди епископов. Затем, чтобы не мешать папе, император удалился на восток империи, где и построил свою новую столицу – Византии, будущий Константинополь.
Легенда легендой, а документ, подтверждающий, что император Константин I даровал земли и церковную власть папе Сильвестру I, давал возможность Стефану III и его преемникам не только придать законность папским владениям на севере Италии, но и претендовать на все византийские земли.
Взаимовыгодные отношения между королями франков и римскими папами достигли расцвета при Карле Великом и папе Льве III. Трудности правления Льва на папском престоле дошли до крайностей во взаимоотношениях с церковными сановниками, а также со своими подданными. В 799 г. его схватили и искалечили. Папа вынужден был обратиться за помощью к Карлу, но тот потребовал прибытия папы к нему в Саксонию и для личной передачи своей просьбы. После этого хождения за Альпы унижения для папы Льва не закончились. Император и папа с франкской армией прибыли в Рим, выслушали аргументацию заговорщиков и устроили спектакль под названием «суд над папой». Папа Лев III, конечно, сумел оправдаться от предъявленных обвинений, но очередное унижение показало могущество императора Карла Великого, присвоившего себе право судить папу.
Для достижения равновесия во взаимоотношениях с франкским королем папа Лев III, воспользовавшись тем, что в Византийской империи к власти пришла женщина, решил короновать в 800 г. Карла как императора Западной Римской империи. Императрица Ирина, приказавшая убить собственного сына – императора Константина VI, была занята упрочением своей власти в Константинополе и не могла оперативно реагировать на события в западной части империи, тем более, что эти территории давно уже не принадлежали византийским императорам. А в 802 г. Ирину свергли с престола, ее место занял один из государственных чиновников – Никифор.
Таким образом, Карл стал императором «по милости папы», но называл себя скромно: «император, король франков и ломбардов». Результатом всех этих превращений была война между Византийской империей и Франкской империей. Война затянулась, так как вокруг Средиземного моря в это время были четыре силы, стремившиеся решать политические вопросы военными методами: Византия, Франкское государство, Аббасидский халифат и государство Омейядов в Испании. В результате этой войны всех со всеми был создан, казалось бы, невозможный для сторон альянс между Карлом Великим и Гарун аль-Рашидом. А бывший полководец императрицы Ирины Никифор, увязнув в войне с Аббасидским халифатом Гарун аль-Рашида, в 810 г. подписал мирный договор с Карлом I, по которому франкскому королю официально достались территории, принадлежавшие Равеннскому экзархату, Венеция и побережье Адриатического моря вплоть до Константинополя. А наследник Никифора, Михаил I, был вынужден признать Карла Великого императором Западной Римской империи.
В начале IX в. Карл Великий разгромил Аварский каганат, на развалинах которого в течение столетия образовались новые государства: Далмация, Моравия, Богемия, Польша, Киевская Русь. В конце этого столетия пришедшие в Паннонию венгры также создали собственное государство. Все эти государства к концу X в. приняли христианство в латинском варианте, кроме Киевской Руси, принявшей веру от Византии.
Если в IX и X столетиях беспорядки в курии, предприятия римских баронов, а также вмешательство императоров значительно ослабляли влияние Римской церкви на практике, то в теории папа оставался главой христианства. Однако власть папы над церковью ограничивало множество различных учреждений: соборы, патриархи, митрополиты, епископы.
Соборы играли важную роль в эпоху устроения и перелома христианского мира. Вселенские соборы – Никейский, Константинопольский, Сардийский, Эфесский, Халкидонский и другие – старались упорядочить управление и дисциплину церкви и установить догму, хотя не раз обнаруживалось, как трудно было водворять мир и согласие в этих многолюдных собраниях. Папа или его представители занимали здесь первое место, постановления соборов подлежали его утверждению, но прения были свободны.

Мало-помалу авторитет соборов падал. С 869 г. не стало вселенских соборов, а влияние областных соборов и провинциальных синодов было лишь относительное и местное. Те соборы, которые папа созывал в Риме, подчинялись его авторитету, хотя и продолжали называться вселенскими. Церковный собор в значительной степени утратил свою жизненную силу, и энергичный папа мог всегда принудить его к исполнению своих предначертаний.
Некогда патриархи Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский, а позже и патриарх Константинопольский, занимали после папы главное место в церкви. Теперь трое из них, одинокие среди неверных, с трудом поддерживали свое непрочное существование и уже не могли думать о какой-нибудь видной роли в христианстве. Что касается константинопольских патриархов, то они часто выступали ожесточенными противниками папства, но были лишены независимости. Ни один из Константинопольских патриархов, живя бок о бок с восточным императором, не был способен проявить значительное воздействие на христианский мир, так как они не решались из страха быть низложенными противодействовать императорам.
К XI в. в ведении римской курии были епископства почти всей Европы – от Пиренеев до Карпат. Чтобы управлять таким большим хозяйством, нужны большие деньги.
Папа Григорий VII должен был позаботиться о том, чтобы увеличить и правильно организовать финансовые средства курии. Римская церковь с давних пор владела многочисленными поместьями. Папа уступал пользование ими за известный оброк (ценз). С другой стороны, как мелкие собственники отдавали себя и свое имущество под защиту могущественных сеньоров, так церкви и монастыри с IX в. начали во множестве вступать под защиту св. Петра, т. е. под покровительство папы. Поэтому римский папа как наместник апостола часто становился высшим собственником церковных или монастырских земель, но при этом не мог ни пользоваться, ни свободно распоряжаться ими. А монастырь (или церковь), освобождаясь от всякой человеческой власти и защищаемый против всяких покушений угрозой апостольского проклятия, выражал свою признательность ежегодной податью.
Откупщиками Римской церкви являлись не только церковные учреждения, но и города, и сеньоры – до королей включительно.
В 1054 г. после очередных взаимных отлучений от церкви римский папа и константинопольский патриарх перестали считать противоположную сторону членом единой православной христианской церкви. Таким образом, с этого времени произошло официальное разделение церквей на римскую православную церковь и греческую православную церковь, при этом обе церкви считали себя католическими, т. е. вселенскими.
В 1089 г. Урбан II завершил реформу Григория VII, издав на соборе в Мельфи указ, которым определялись наказания для высших духовных лиц и их жен. С этих пор брак духовных лиц считался недействительным. Этот порядок был окончательно упрочен на втором Вселенском Соборе в Латеране (1139 г.), на котором категорически постановили, что союз, заключенный священником, дьяконом или иеродьяконом с женщиной, не составляет брака.
Духовенство Польши, Силезии и Моравии подчинилось решениям Латеранского собора лишь в XII в., Швеции, Дании, Венгрии – в XIII в. Что касается низшего духовенства – их браки считались законными до XIII в.
В XII и XIII вв. вселенских соборов состоялось шесть: четыре первых – в Латеране, два последних в Лионе (1123, 1139, 1179, 1215, 1245, 1274 гг.). Первый Латеранский собор был девятым в ряду вселенских соборов.
В хронике Альбрика из монастыря Трех источников под 1234 годом дана характеристика многообразия христианского мира этого времени: «В заморской стороне во время перемирия многие прибыли из отдаленных земель к Гробу Господню; и обнаружилось, что существует девять вероисповеданий, или девять различных чинов христианских, и из числа каждого из них, т. е. из всех чинов христианских, священники, отправляющиеся в паломничество к Гробу Господню, совершают там службу в соответствии со своим обычаем. Из них первый – это чин наших христиан, т. е. латинский, или римский, и к этому исповеданию относятся почти 700 епископских кафедр, которые, в частности, подчиняются господину Папе. Второй – чин греков, а также русских, они кое в чем отличаются друг от друга, но считаются одним вероисповеданием. Третий – чин сирийский, существующий в заморской стороне с самого зарождения христианства; к ним присоединяются несториане, которые до сих пор обитают в их краях. Четвертый – чин армян, проживающих рядом с Антиохией и за Малой Азией, и к ним причисляются мориане. Пятый – чин грузин и христиан-абхазов, населяющих большую страну, расположенную за Арменией, у них все клирики имеют тонзуры круглые, а миряне – квадратные. Шестой – чин якобитов, которые, как говорят, появились в дни католического мужа Марциана и нечестивого Нестория; эти осеняют себя и совершают крестное знамение одним пальцем. Седьмой – чин христиан нубийских, чья земля велика, и многие из них являются данниками сарацин. Восьмой чин охватывает все множество христиан, которые находятся под властью пресвитера Иоанна. Девятый – чин моронитов» (10, 166).
XII и XIII вв. в христианской Европе представляют собой эпоху, обильную ересями. Если исключить второстепенные секты и ограничиться главными из них, то все ереси этого времени можно разделить на три группы: монтаисты, пантеисты и манихеи.

Монтаисты. Одним из создателей этой школы был низложенный священник Петр де Брюи, который около 1104 г. начал проповедовать на юге Франции. Он отвергал крещение детей, молитву за умерших, безбрачие, поклонение иконам, внешнюю обрядность церкви, обедню и догмат истинного присутствия тела и крови Христовой. Другой создатель – лионский купец Пьер Вальдец, потрясенный внезапной смертью одного из своих друзей, искал утешения в чтении Библии. И начитался. Главной его мыслью было восстановить на земле жизнь апостолов, которая, по его мнению, состояла в бедности, скитании, проповеди и ношении сандалий. Вальденсы отвергали всякое церковное служение, кроме проповеди, и все таинства, кроме святой евхаристии. Они утверждали, что всякий христианин – священник.
Пантеисты. Основатель этого направления – Амори де Бэн, профессор логики, а позже богословия в Парижском университете. Под влиянием Скота Эригена и арабских философов создал учение, основанное на пантеистических началах: «каждый христианин есть член Христа», три лица святой Троицы воплотились: Отец – в Аврааме, Сын – в Иисусе Христе и Св. Дух – в каждом христианине, который, таким образом, является сразу и Христом, и Св. Духом. Отсюда и бесполезность таинств.
Манихеи (катары, или альбигойцы). Это учение сходно с учением павликианов и богумилов, распространенных в те времена на Балканах. Общая черта – вера в два начала: добра и зла. Из всего этого вытекала чисто манихейская мораль. Во-первых, разделение людей на два класса: один может достичь искупления, а второй, ввиду своего происхождения от злого начала, не способен к освящению. Во-вторых, отрицание всякой власти, как церковной, так и светской. В-третьих, признание всего, что стоит в какой бы ни было связи с материей, произведением злого начала. Эта мораль послужила образованию еретического движения катаров.
Катары, в переводе – чистые, имели наибольшее распространение в XIII в. на юге Франции в Альби, отсюда их второе наименование – альбигойцы.
Папа Александр III и третий Латеранский собор приняли строгие меры против альбигойцев. Однако только после длительной борьбы крестоносцев с приверженцами ереси во главе с графом Тулузским Раймондом VI, а также в результате четвертого Латеранского собора, в очередной раз осудившего альбигойскую ересь и обязавшего население Лангедока принести клятву верности католической церкви, позиции еретиков были ослаблены.

Кроме борьбы с еретиками, внутри христианской церкви римская католическая церковь была организатором и вдохновителем крестовых походов для борьбы с иноверцами и для отвоевания у мусульман Гроба Господнего. Всего на Ближний Восток с XI по XIII век было организовано восемь крестовых походов. Самым удачным для крестоносцев можно признать первый крестовый поход 1096 г., во время которого удалось отвоевать у мусульман Никею, Эдессу, Антиохию, Иерусалим, Триполи, Рампу, Кайфу, Яффу, Птолемаиду (Акру), Цезарею, Сидон, Бейрут, Тир и другие, менее известные города. Вождями крестоносного движения были созданы на завоеванных территориях латинские королевства, герцогства и графства.
В дальнейших крестовых походах удавалось в лучшем случае отразить натиск мусульманских армий, в худшем результатом были большие потери среди крестоносного войска и утеря завоеванных территорий, гибель или пленение королей, возглавлявших поход.
Восьмой крестовый поход 1270 г. во главе с Людовиком IX был немногочисленным и последним, число рыцарей, сопровождавших его на этот раз, было гораздо меньше, чем в предыдущих походах. Увлечение крестовыми походами во Франции, да и вообще в Европе, остыло. Большинство рыцарей соглашались участвовать в походе только при условии уплаты им жалования королем.
Крестоносцы сели на генуэзские корабли, так как Венеция отказалась дать суда, чтобы не поссориться с египетским султаном. Крестоносцы двигались в направлении на Тунис. Заняв побережье и укрепив развалины Карфагена, крестоносцы сделали попытку расширить плацдарм. Но в христианском лагере открылась эпидемия, жертвами которой стали многие крестоносцы, в том числе Людовик IX и его сын.
В течение столетия с лишним после восьмого крестового похода папа и христианские государи продолжали еще готовить новые экспедиции и собирать налоги, установленные для покрытия издержек по крестовым походам. Однако собрать войско для похода на Ближний Восток уже никому не удалось. В Испании, Пруссии и Венгрии было еще проведено несколько крестовых походов, а в Святой Земле – ни одного.
<<Назад   Вперёд>>  
Просмотров: 6117


© 2010-2013 Древние кочевые и некочевые народы